Cristina Wilhelm

Ideas políticas de Platón en La República y Las Leyes

In Filosofía on 21 agosto 2009 at 8:03 PM

Por Cristina E. Wilhelm

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INTRODUCCIÓN

Al hablar del Estado platónico en su Historia de la Filosofía, Frederick Copleston nos hace una aclaratoria fundamental para estudiar a este pensador: “La teoría política de Platón se desarrolla en íntima conexión con su ética. La vida griega era esencialmente una vida comunal, vivida en el seno de la Ciudad-Estado e inconcebible aparte de la ciudad, hasta tal punto que a ningún griego genuino se le habría ocurrido nunca que alguien pudiese ser un hombre perfectamente bueno y cabal, manteniéndose ajeno por completo al estado, puesto que sólo en la sociedad y gracias a ella es posible que el hombre viva como es debido”. Aunque en Grecia predominaba el individualismo, Platón veía en el hombre a un ser social, codependiente de sus congéneres. Una de sus mayores preocupaciones como filósofo fueron la felicidad y la justicia. Así, en sus diálogos La República y Las Leyes vemos cómo hilvana una teoría ético-política donde asienta las ideas de cómo debe ser el estado ideal, que brinde felicidad a todos los ciudadanos, dentro de los límites de lo que podía considerarse justo. De allí que antes de exponer cualquier idea política se tomará el trabajo de delimitar o aproximarse a un concepto de justicia.

Para Platón la moral individual era la moral del estado, ya que éste se componía de individuos. Curiosamente pensaba que si el hombre conocía lo que era bueno actuaría naturalmente con bondad, y por ende, que el origen del mal era el desconocimiento del bien moral. Igualmente, este filósofo pensaba que el fin de le ética era la felicidad de cada individuo y el fin de la política era la felicidad del estado.

Pero antes de adentrarnos en la teoría política de Platón debemos conocer más sobre su concepto de felicidad. Platón pensaba que dentro del hombre confluían tres motivaciones o almas. La primera era el alma apetitiva que es la que busca la satisfacción de las necesidades básicas: comida, dinero, vivienda, sexo. El alma irascible está vinculada con las pasiones, con la fuerza que empuja al hombre a luchar por una causa. Pero la más importante es el alma racional, que se relaciona con la inteligencia y la ética; es la voz interior que nos hace discernir entre lo que está bien y lo que no. Además es el alma que controla a las otras dos para conducir al hombre hacia la felicidad. Así, la justicia ética consiste en la mesura de los apetitos, controlados por la razón y los impulsos pasionales del alma. En este sentido, para Platón la felicidad es lo justo, y a su vez el hombre es justo en la medida en que se realice en lo que le compete, de acuerdo con los talentos que le fueron dados.

Esta tripartición del individuo es transferida por Platón hacia el Estado. El éxito de su funcionamiento dependería del sano equilibrio de tres partes esenciales: El pueblo, que equivaldría al alma apetitiva; el ejército, que vendría a ser el alma irascible, y los filósofos, que serían el componente racional. De allí que Platón sostuviera que los gobernantes debían ser filósofos –en el sentido etimológico de la palabra–, ya que sólo ellos tenían la sabiduría para atender los asuntos públicos. La armonía de estas partes tenía como finalidad la armonía del cuerpo político.

Dado este preámbulo, podemos iniciar este breve estudio sobre la teoría política de uno de los grandes pensadores de la historia, sobre cuyo legado se fundamental el Derecho Romano e incluso muchas de las constituciones y modelos políticos de la actualidad.

MARCO HISTÓRICO

Corría el siglo V y la guerra fría entre Esparta y Atenas termina por estallar. Durante treinta años la Guerra del Peloponeso ocasionaría muertes innumerables y todo tipo de cruentos enfrentamientos, trayendo como consecuencia el desenlace que todos hoy conocemos: Atenas sucumbre frente a Esparta. Pero esta derrota, más que condenar a los atenienses, significó la crisis de la polis clásica. En el siglo IV la hegemonía de Esparta pasa a Tebas, y finalmente a Macedonia. Posteriormente, hacia el año 411, vinieron la Tiranía de los 400 y los Treinta Tiranos, y finalmente Atenas recupera su independencia. Pero la democracia que otrora reinaba nunca fue la misma. El devenir político la había alterado, despojándola de su base imperialista. Esta democracia fue la que obligó a Sócrates a beber la cicuta. En este contexto histórico debe enmarcarse la teoría política de Platón, en un momento de crisis, con una democracia agonizante y frente a un experimento político griego a punto del colapso.

LA TEORÍA POLÍTICA DE PLATÓN: LA REPÚBLICA

Indiscutiblemente, La República es una libro esencial para conocer las ideas políticas de Platón. Aunque su influencia ha alcanzado incluso a nuestra era, debemos admitir que muchas de las ideas planteadas parecieran estar desarticuladas de la moral individual, ya que la del estado prevalece sobre ésta. Creo que ese es uno de las principales debilidades en la teoría política de Platón.

  • LA FAMILIA Y LA PROPIEDAD PRIVADA: En el caso de los guardianes, Platón rechazaba la propiedad privada. Opinaba que estos debían vivir en comunas como una gran familia, manteniendo igualdad entre hombres y mujeres. Las relaciones entre éstos debían ser libres y la figura de la familia no debía existir, ya que los hijos que nacieran de estas relaciones serían criados en común, sin siquiera reconocer a un padre y una madre. Los gobernantes tampoco debían tener familia o propiedad privada. Este derecho era exclusivo a la clase de los artesanos. Los guardianes sólo podían unirse a mujeres asignadas por los magistrados competentes, e incluso el periodo en que podían tener relaciones sexuales o procrear con ellas estaba determinado. Platón insinúa que en el caso de que un guardián tuviera descendencia con una mujer fuera de estos límites, la criatura debería ser eliminada. A pesar de que las intenciones eran el bien del estado, no cabe duda que las ideas de Platón son aborrecibles, sobre todo para el espíritu cristiano.
  • LA EDUCACIÓN: Definitivamente, la educación era fundamental para conformación del estado platónico o ideal. Los gobernantes debían ser educados desde niños para cumplir su función a cabalidad. Su formación inicial debía incluir instrucción en áreas como la gimnasia y la música, las cuales eran particularmente valoradas por considerar que ayudaban a la coordinación de los movimientos con ritmos, propiciando la interiorización de los principios de armonía y orden. Las matemáticas también era fundamentales –Platón la consideraba una ciencia perfecta y a los largo de su creación filosófica intenta abstraer sus principios absolutos a ramas como la ética– por considerarse fuente absoluta de principios inmutables. También recomendaba el estudio de la astronomía, para conocer el orden de las cosas. Llegados a la adultez, los gobernantes debería conocer el arte de la dialéctica, una discilplina que busca el conocimiento de las cosas que son en sí; un equivalente a la metafísica platónica. A los cincuenta años o más podrían ser reyes, en caso de que hayan experimentado el Bien. De la descendencia de los guardianes surigrían los filósofos-gobernantes. Los mismo se elegirían de acuerdo con sus habilidades e inteligencia para formar parte de la casta. Estos “elegidos” deberían mantenerse apartados del pueblo, para procurar una raza “pura” concebida de los mejores padres y madres. En el caso de que un hijo superara a sus padres en talentos e inteligencia, debía ser entregado a los gobernantes para que ellos procuraran que su educación lo llevara a la máxima expresión de su realización, en pro del bien del estado. Igualmente, si una mujer de pueblo concebía un hijo con un integrante de la casta gobernante, ésta perdería los derechos sobre él y se vería obligada a entregarlo para ser educado por ellos.
  • EL MODELO POLÍTICO: Platón detectó una sucesión degenerativa –quizás sería más acertado catalogarla como constructiva– de modelos políticos previos al democrático. La misma partía de lo que este pensador consideraba lo ideal y devenía en lo que la praxis determinaría real y sostenible. El modelo político ideal de Platón era la aristocracia, que significa “gobierno de los mejores”, pero cuando los guardianes comenzaran a ocupar la posición que le corresondía a los gobernantes-filósofos, el modelo se tornaría en una timarquía, que sucede cuando los guardianes acumulan riquezas a espaldas del pueblo y cuando sus decisiones se basan en buscar el honor, sobre el bien común de los conciudadanos. A su vez la timarquía degeneraría en la oligarquía –el gobierno de pocos– que se caracteriza por la presencia de dos clases sociales, una muy rica y otra muy pobre, las cuales se ven sometidas a constantes enfrentamientos. Es la sublevación de esta clase pobre y oprimida la que finalmente da origen a la democracia: “el gobierno del pueblo”. Un sistema igualitario, con la participación política de todos, se perfila como la forma más viable para que el hombre pueda vivir en libertad. Sin embargo, Platón tenía sus reservas, ya que consideraba que un pueblo ignorante y con poca educación no estaría en capacidad de tomar las mejores decisiones para favorecer el bien común: “Gobernar un estado democráticamente es como pilotar una nave haciendo votaciones a las personas que están a bordo sepan o no sepan del arte de  navegar. La democracia genera disensión, enfrentamientos continuos y caos social”. El gran peligro que veía Platón en la democracia estaba en situar a un sabio y a un ignorante en la misma posición política. Además, era el eslabón que precedía al sistema menos deseable de todos, la tiranía, ya que entre el pueblo podría sugir un demagogo que convenciera a todos en una asamblea y lo condujera hacia una posición de poder político. Así, el que inicialmente se mostrara como el gran salvador del pueblo, terminaría asumiendo un poder absoluto y convirtiéndose en un tirano. De allí el origen de otros regímenes como el fascismo o el comunismo. A este respecto resultan abrumadores los paralelismos con la realidad política venezolana actual.

LA TEORÍA POLÍTICA DE PLATÓN: LAS LEYES

Las Leyes es una de las obras más extensas de Platón. En ellas el filósofo replantea muchas de las ideas expuestas en La República, buscando un acercamiento más práctico y realista. Ideas como el rechazo a la tiranía y a la democracia se mantienen; a la primera por considerarla una ausencia total de la libertad política y a la segunda por catalogarla como un exceso.

  • LA CIUDAD: La ciudad dibujada en esta obra tenía ciertas particularidades demográficas y geográficas. Debía ser lo suficientemente amplia para brindar a todos los individuos una tierra para el cultivo. También debía estar cerca del mar, pero no disponer de puerto, para que esto no representara una corrupción de la moral ateniense.
  • LAS CLASES SOCIALES: El apasionamiento comunista que vemos en La República, aparece decantado en Las Leyes. A pesar de que Platón sigue considerándolo un modelo ideal en cuanto a la división de las riquezas se trata, plantea una salida muy ingeniosa. Se trata de cuatro clases sociales, clasificadas dependiendo de su riqueza. Así lo plantea el profesor Armando Poratti:

Los miembros de la clase menos rica deben poseer siempre lo suficiente para mantener a la familia y a los esclavos, los miembros de la clase más rica no pueden poseer una riqueza superior a cuatro veces el valor de la tierra de cultivo que tienen asignados, en caso de que sobrepasasen este valor esas riquezas pasarían a manos del estado. Como el dinero debe ser lo último en la escala de valores de Magnesia todos los cargos públicos podrán ser elegidos de todas las clases y en los órganos de poder colectivos habrá el mismo número de representantes de cada una de las clases. Por supuesto, una familia puede cambiar de clase según la fortuna de sus riquezas. Con esta división en cuatro clases económicas que participan por igual en las decisiones políticas Platón quiere conseguir que no se produzca una fractura social entre ricos y pobres que acarrea siempre guerras civiles y la disolución del cuerpo político”.

  • LA DIVISIÓN DEL TRABAJO: Platón propone que los ciudadanos no deben trabajar en el campo. Este trabajo era responsabilidad de los esclavos, así los ciudadanos podrían dedicarse a su educación y a sus deberes para con la ciudad. Los esclavos deberían ser los bárabaros. En Las Leyes no hay ciudadanos productores, y todo el ámbito del trabajo queda en manos de hilotas en el campo y de metecos en los oficios urbanos.
  • EL SUFRAGIO UNIVERSAL: Platón introduce en la idea de sufragio universal para la elección de los cargos públicos. Los cargos a su vez sólo pueden ejercerse dentro de un periodo determinado y al final del mandato los funcionarios deben rendir cuentas a un Consejo sobre la gestión culminada. Hombres y mujeres, por considerarse iguales, tienen la misma responsabilidad política.
  • LA LEY: La ley se concibe con fines educativos. Busca aleccionar a los ciudadanos para que procuren el bien, y a través del castigo modificar su conducta. La pena de muerte sólo es aceptable en caso de una moral excesivamente corrupta e irrecuperable. La ley busca el bien de los ciudadanos y por ende el estado, y para procurarlo el estado está en la potestad de inmiscuirse en asunto de moralidad privada. El sistema de castigos es severo, pero incluye el diálogo con el delincuente para lograr el razonamiento, y todo tipo de esfuerzos, que pueden ser comparados con la psiquiatría.
  • EL CONSEJO NOCTURNO: Platón introduce una figura llamada Consejo Nocturno, con miras a la preservación de las leyes. Sus funcionarios reciben el nombre de guardianes de leyes o nomophylakes. La institución, integrada principalmente por los diez nomophylakes mayores, realiza sus sesiones al alba y a través del diálogo se establecen consensos para determinar el bien común de la ciudad.

CONCLUSIONES

•    La República es unas de las obras más influyentes de Platón, pero quizás el hecho de que fuera escrita en su juventud convierte a Las Leyes en una obra con ideas más maduradas y depuradas. En ocasiones, La República cae en el plano de la utopía política, que es reconstruida en Las Leyes, con un acercamiento más abierto y democrático.

•    El estado fuertemente jerarquizado ideado en La República dio paso a una división del poder político más democrática pero es igualmente obvio que para Platón las libertades individuales ocupan en sus dos proyectos políticos un papel muy secundario.

•    También está claro que para Platón la decadencia se origina en las élites. La ciudad estará a salvo mientras esté protegida del cambio, y todo cambio se origina en una disensión de la clase dirigente. Sin embargo la alteración originaria de esta ciudad fundada y constituida para durar, pero construida en el elemento del devenir, se producirá por una fractura en el cálculo de este devenir mismo.

BIBLIOGRAFÍA

Copleston, Frederick. Historia de la Filosofía 1: Grecia y Roma. Ariel Filosofía. Séptima edición, enero de 2004.

Platón. Las Leyes. Editorial Panamericana. Noviembre del 2001

Platón. La República. Alianza Editorial, S.A. Décima reimpresión, agosto de 2005.

Poratti, Armando. Teoría política y práctica política en Platón I. Universidad Nacional de Rosario-CONICET (Argentina)

http://www.galeon.com/filoesp/Akademos/colabora/arp_pol1.htm

Poratti, Armando. Teoría política y práctica política en Platón II. Universidad Nacional de Rosario-CONICET (Argentina)

http://www.galeon.com/filoesp/Akademos/colabora/arp_pol2.htm

Rodeblero, Fulgencio. La Filosofía Política de Platón en La República y Las Leyes. Diciembre de 2008. http://www.lasangredelleonverde.com/index.php?option=com_content&view=article&id=62:la-filosofia-politica-de-platon-en-la-republica-y-las-leyes&catid=52:platon&Itemid=87

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